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    【byb.cn XJ】上篇，也就是素問(wèn)的第65篇標(biāo)本病傳論講的是什么呢？什么是標(biāo)本病傳？它實(shí)際上是兩個(gè)含意，即"標(biāo)本+病傳”。本文的前半部分講的是標(biāo)本，后半部分講的是病傳。那什么是標(biāo)本和病傳呢？

　　標(biāo)本：是相對(duì)概念，也是主次關(guān)系。凡病因與癥狀，先病與后病，正氣與邪氣，病在內(nèi)與病在外等，都有標(biāo)本的關(guān)系。從人體與致病因素來(lái)說(shuō)，人體的正氣是本，致病的邪氣是標(biāo);以疾病本身來(lái)說(shuō)，病因是本，癥狀是標(biāo);從疾病的新病與舊病，原發(fā)與繼發(fā)來(lái)說(shuō)，舊病、原發(fā)病為本，新病、繼發(fā)病為標(biāo);從疾病的部位來(lái)說(shuō)，病在下、在內(nèi)為本，病在上、在外為標(biāo)。

　　病傳：疾病的轉(zhuǎn)移變化。中醫(yī)經(jīng)典《素問(wèn)》中《有標(biāo)本病傳論》篇，論述內(nèi)傷雜病的傳變規(guī)律有二，一是按五行相克規(guī)律傳變;二是按臟腑表里相合關(guān)系傳變。

　　本篇正是在解讀疾病的發(fā)生、發(fā)展、變化的過(guò)程，告訴讀者當(dāng)疾病來(lái)臨時(shí)，要找出表象和病因，和疾病的轉(zhuǎn)化傳導(dǎo)過(guò)程，以便采取正確的治療手段。

　　“知標(biāo)本者，萬(wàn)舉萬(wàn)當(dāng);不知標(biāo)本，是謂妄行” 是本篇中最著名的話，是岐伯回答黃帝關(guān)于疾病標(biāo)本與治療逆從原則時(shí)提出的核心觀點(diǎn)，強(qiáng)調(diào)掌握標(biāo)本理論對(duì)臨床治療的決定性作用，它也被后世引用的最多。

　　本篇，也就是素問(wèn)的第66篇天元紀(jì)大論，主要講的是五運(yùn)六氣。天元紀(jì)大論篇，是我們《徐說(shuō)黃帝內(nèi)經(jīng)》專題文章以來(lái)，涉及的理論最深?yuàn)W的一篇，因?yàn)樗婕暗搅宋暹\(yùn)六氣的內(nèi)容。由于內(nèi)容深?yuàn)W，如果想全面細(xì)致的了解，需要很長(zhǎng)的時(shí)間和功力，因此本文只做直譯，不做過(guò)多過(guò)深入的解讀。

　　本篇主要論述了兩大方面的內(nèi)容：

　　一、五運(yùn)六氣學(xué)說(shuō)的一些基本法則，并指出了五運(yùn)六氣與四時(shí)氣候變化、萬(wàn)物生長(zhǎng)衰老死滅的關(guān)系。
　　二、說(shuō)明和解釋了太過(guò)、不及、平氣，以及天符、歲會(huì)、三合等運(yùn)氣學(xué)說(shuō)中的一些概念。

　　在研讀本篇之前，我們有必要了解一下什么是五運(yùn)六氣？

　　1、何謂五運(yùn)？木、火、土、金、水五行的運(yùn)行規(guī)律，它所對(duì)應(yīng)的五臟即肝、心、脾、肺、腎。

　　2、何謂六氣？太陽(yáng)、少陽(yáng)、陽(yáng)明、太陰、少陰、厥陰六經(jīng)所對(duì)應(yīng)的風(fēng)、寒、暑、濕、燥、火六種氣化。

　　3、何謂五運(yùn)六氣學(xué)說(shuō)？運(yùn)用五運(yùn)、六氣的基本原理，解釋氣候變化的年度時(shí)間規(guī)律及其對(duì)人體發(fā)病的影響。

　　4、為什么要研究五運(yùn)六氣？人與天地相參，天氣的變化是影響人體發(fā)病的重要外在因素。

　　本篇有一個(gè)特點(diǎn)，與黃帝對(duì)話之人，不再是岐伯，而是鬼臾區(qū)（guǐ yú qū），這是我們解讀黃帝內(nèi)經(jīng)以來(lái)，第一次出現(xiàn)非岐伯的對(duì)話者。有關(guān)此人的介紹詳見(jiàn)下面的解釋。

　　一、身份與別稱
　　?本名?：鬼臾區(qū)，也寫作鬼容區(qū)。
　　?別號(hào)?：大鴻。
　　?身份?：黃帝的臣子，在《史記》和《漢書(shū)》中都有記載。
　　二、主要貢獻(xiàn)
　　?醫(yī)學(xué)方面?：
　　他協(xié)助黃帝創(chuàng)立了五行學(xué)說(shuō)，并深入探討了脈經(jīng)，是中醫(yī)運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的奠基人。
　　在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中，他回答了黃帝關(guān)于運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的關(guān)鍵問(wèn)題，被尊為“運(yùn)氣學(xué)之祖”。
　　?歷法方面?：
　　他提出了“日月雙軌觀測(cè)法”，協(xié)調(diào)不同部族共同記錄天文數(shù)據(jù)，為制定歷法奠定了基礎(chǔ)。
　　三、歷史記載
?　　《史記》?：記載了黃帝得寶鼎后詢問(wèn)鬼臾區(qū)，他提出“得天之紀(jì)，終而復(fù)始”的觀點(diǎn)。
?　　《漢書(shū)》?：提到《鬼容區(qū)》三篇，顏師古注為“即鬼臾區(qū)”。
　　四、學(xué)術(shù)地位
　　在中醫(yī)理論體系中，他的地位僅次于岐伯，是運(yùn)氣學(xué)說(shuō)的代表人物。

　　大家注意一下，在本篇中（素問(wèn)第66篇），又再次出現(xiàn)了那段著名的話：“夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎。”而在素問(wèn)第五篇陰陽(yáng)印象大論中，也有類似的話：“陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本！”哪這兩段話，有什么異同呢？

　　這其實(shí)是因?yàn)椤饵S帝內(nèi)經(jīng)》不同篇章在傳承過(guò)程中，核心思想是相互貫通的。簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)，它就像同一首經(jīng)典歌的不同翻唱版本，雖然章節(jié)不同，但主題和精髓始終一致。
　　1. ?篇章間的思想統(tǒng)一性?
　　《黃帝內(nèi)經(jīng)》的各個(gè)篇章并非孤立存在，而是共同構(gòu)建了中醫(yī)理論體系。比如《天元紀(jì)大論》和《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》都強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)是“天地之道，萬(wàn)物之綱紀(jì)”，說(shuō)明這是全書(shū)的核心理念。這種重復(fù)并非偶然，而是為了強(qiáng)化陰陽(yáng)理論的基礎(chǔ)地位。
　　2. ?不同篇章的側(cè)重點(diǎn)?
?　　《天元紀(jì)大論》?：更側(cè)重從宇宙生成和自然規(guī)律的角度闡述陰陽(yáng)，比如“積陽(yáng)為天，積陰為地”。（宏觀，可不通乎？）
?　　《陰陽(yáng)應(yīng)象大論》?：則更具體地聯(lián)系到人體生理和疾病，比如“清陽(yáng)為天，濁陰為地”對(duì)應(yīng)人體氣機(jī)升降。（微觀，治病必求于本）
　　3. ?文獻(xiàn)傳承的體現(xiàn)?
　　古代文獻(xiàn)在傳抄和注釋過(guò)程中，常會(huì)引用或復(fù)述核心內(nèi)容。比如唐代王冰在注釋《素問(wèn)》時(shí)，就多次引用其他篇章的句子來(lái)輔助理解。這既體現(xiàn)了思想的連貫性，也說(shuō)明陰陽(yáng)理論是貫穿始終的主線。
　　4. ?陰陽(yáng)理論的核心地位?
　　無(wú)論出現(xiàn)在哪一篇，這句話都在強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)是“變化之父母，生殺之本始”。這種重復(fù)恰恰說(shuō)明，陰陽(yáng)是中醫(yī)理解生命、健康和疾病的總綱，是必須牢牢把握的根本。

　　所以，這句話在上述兩篇文章中都有出現(xiàn)，不僅不矛盾，反而更凸顯了陰陽(yáng)理論在中醫(yī)中的核心地位。它就像一根紅線，把《黃帝內(nèi)經(jīng)》的各個(gè)篇章緊緊串聯(lián)在一起，希望大家在學(xué)習(xí)的時(shí)候注意！

　　【原文】

　　黃帝問(wèn)曰：天有五行御五位，以生寒暑燥濕風(fēng)，人有五藏化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運(yùn)相襲而皆治之，終養(yǎng)之日，周而復(fù)始，余已知之矣，愿聞其與三陰三陽(yáng)之候奈何合之？

　　鬼臾區(qū)稽首再拜對(duì)日：昭乎哉問(wèn)也。夫五運(yùn)陰陽(yáng)者，天地之道也，萬(wàn)物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，可不通乎！故物生謂之化，物極謂之變，陰陽(yáng)不測(cè)謂之神，神用無(wú)方謂之圣。夫變化之為用也，在天為玄，在人為道，在地為此?；逦叮郎?，玄生神。神在天為風(fēng)，在地為木;在天為熱，在地為火;在天為濕，在地為上;在天為燥，在地為金;在天為寒，在地為水。故在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬(wàn)物矣。然天地者，萬(wàn)物之上下也;左右者，陰陽(yáng)之道路也;水火者，陰陽(yáng)之征兆也;金木者，生成之終站也。氣有多少，形有盛衰，上下相召，而損益彰矣。

　　帝曰：愿聞五運(yùn)之主時(shí)也何如？

　　鬼臾區(qū)曰：五氣運(yùn)行，各終軒日，非獨(dú)主時(shí)也。

　　帝曰：請(qǐng)聞其所謂也。

　　鬼臾區(qū)日：臣積考《太始天元冊(cè)》文曰：太虛寥廓，肇基化元，萬(wàn)物資始，五運(yùn)終天，布?xì)庹骒`，揭統(tǒng)坤元，九星懸朗，七耀周旋，日陰田陽(yáng)，日柔曰剛，幽顯既位，寒暑弛張，生生化化，品物成章。臣斯十世，此之謂也。

　　帝曰：善。何謂氣有多少，形有盛衰？

　　鬼臾區(qū)日：陰陽(yáng)之氣各有多少，放日三陰三陽(yáng)也。形有盛衰，謂五行之治，各有太過(guò)不及也。故其始也，有余而往，不足隨之，不足而往，有余從之，知迎知隨，氣可與期。應(yīng)天為天符，承歲為歲直，三合為治。

　　帝曰：上下相召奈何？

　　鬼臾區(qū)日：寒暑燥濕風(fēng)火，天之陰陽(yáng)也，三陰三陽(yáng)上奉之。木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏下應(yīng)之。天以陽(yáng)生明長(zhǎng)，地以陽(yáng)殺陰藏。天有陰陽(yáng)，地亦有陰陽(yáng)。木火土金水火，地之陰陽(yáng)也，生長(zhǎng)化收藏。故陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)。所以欲知天地之陰陽(yáng)者，應(yīng)天之氣，動(dòng)而不息，故五歲而右遷;應(yīng)地之氣，靜而守位，故六畜而環(huán)會(huì)，動(dòng)靜相召，上下相臨，陰陽(yáng)相錯(cuò)，而變由生也。

　　帝日：上下周紀(jì)，其有數(shù)乎？

　　鬼臾區(qū)日：天以六為節(jié)，地以五為制。周天氣者，六卷為一備;終地紀(jì)者，五歲為一周，君火以明，相火以位。五六相合，而七百二十氣為一紀(jì)，凡王十歲。千四百四十氣，凡六十歲，而為一周，不及太過(guò)，斯曾見(jiàn)矣。

　　帝日：夫子之言，上終天氣，下畢地紀(jì)，可謂悉矣。余愿聞而藏之，上以治民，下以治身，使百姓昭著，上下和親，德澤下流，子孫無(wú)憂：傳之后世，無(wú)有終時(shí)，可得聞乎？

　　鬼臾區(qū)日：至數(shù)之機(jī)，迫連以微，其來(lái)可見(jiàn)，其往可追。敬之者昌，慢之者亡，無(wú)道行私，必得天殃。謹(jǐn)奉天道，請(qǐng)言真要。

　　帝日：善言始者，必會(huì)于終，善言近者，必知其遠(yuǎn)，是則至數(shù)極而道不惑，所謂明矣。愿夫子推而次之，令有條理，簡(jiǎn)而不區(qū)，久而不絕，易用難忘，為之綱紀(jì)，至數(shù)之要，愿盡聞之。

　　鬼臾區(qū)日：昭乎哉問(wèn)！明乎哉道！如鼓之應(yīng)樣，響之應(yīng)聲也。臣聞之，甲己之歲，土運(yùn)統(tǒng)之;乙庚之歲，金運(yùn)統(tǒng)之;丙辛之歲，水運(yùn)統(tǒng)之;丁壬之歲，水運(yùn)統(tǒng)之;戊癸之歲，火運(yùn)統(tǒng)之。

　　帝曰：其于三陰三陽(yáng)，合之奈何？

　　鬼臾區(qū)日：子午之歲，上見(jiàn)少陰;丑未之歲，上見(jiàn)太陰;寅申之歲，上見(jiàn)少陽(yáng);卯酉之歲，上見(jiàn)陽(yáng)明;辰成之歲，上見(jiàn)太陽(yáng);已亥之歲，上見(jiàn)厥朗。少陰所謂標(biāo)也，厥陰所謂終也。厥陰之上，風(fēng)氣主之;少明之上，熱氣主之;太陰之上，濕氣生之;少陽(yáng)之上，相火主之;陽(yáng)明之匕噪氣主之;太陽(yáng)之上，寒氣主之。所謂本也，是謂六元。

　　帝曰：光乎哉道！明乎哉論！請(qǐng)著之玉版，藏之余匾，署日《天元紀(jì)》。